1110b01□

1110b02□　　No. 1501

1110b03□菩薩戒本(出瑜伽論本事分中菩薩地)

1110b04□

1110b05□　　　　彌勒菩薩說

1110b06□　　　　沙門玄□奉　詔譯

1110b07□若諸菩薩□已受菩薩所受淨戒□應自數數專

1110b08□諦思惟□此是菩薩正所應作□此非菩薩正所

1110b09□應作□旣思惟已然後爲成□正所作業當勤修

1110b10□學□又應專勵聽聞菩薩素□纜藏□及以菩薩

1110b11□摩□理迦□隨其所聞當勤修學

1110b12□若諸菩薩住戒律儀□有其四種他勝處法□何

1110b13□等爲四□若諸菩薩爲欲貪求利養恭敬□自讚

1110b14□毁他是名第一他勝處法□若諸菩薩現有資財

1110b15□性□財故□有苦有貧無依無□□正求財者來

1110b16□現在前□不起哀憐而修惠捨□正求法者來現

1110b17□在前□性□法故雖現有法而不捨施□是名第

1110b18□二他勝處法□若諸菩薩長養如是種類忿纏□

1110b19□由是因緣不唯發起□言便息□由忿蔽故加

1110b20□以手足塊石刀杖□□打傷害損惱有情□內

1110b21□懷猛利忿恨意樂□有所違犯□他來諫謝不受

1110b22□不忍不捨怨結□是名第三他勝處法□若諸菩

1110b23□薩謗菩薩藏愛樂宣說□開示建立像似正法□

1110b24□於像似法□或自信解□或隨他轉□是名第四

1110b25□他勝處法□菩薩於四他勝處法□隨犯一種況

1110b26□犯一切□不復堪能於現法中增長攝受□菩薩

1110b27□廣大菩提資糧□不復堪能於現法中意樂淸

1110b28□淨□是卽名爲相似菩薩非眞菩薩□菩薩若用

1110b29□軟中品纏□毁犯四種他勝處法不捨菩薩淨

1110c01□戒律儀□上品纏犯卽名爲捨□若諸菩薩毁犯

1110c02□四種他勝處法□數數現行□都無□愧□深生愛

1110c03□樂□見是功德□當知說名上品纏犯□非諸菩薩□

1110c04□暫一現行他勝處法□便捨菩薩淨戒律儀□如

1110c05□諸苾芻犯他勝法□卽便棄捨別解脫戒若諸

1110c06□菩薩□由此毁犯棄捨菩薩淨戒律儀□於現法

1110c07□中堪任更受非不堪任□如苾芻住別解脫戒

1110c08□犯他勝法□於現法中不任更受□如是菩薩安

1110c09□住菩薩淨戒律儀□於有違犯及無違犯□是染

1110c10□非染軟中上品□應當了知

1110c11□若諸菩薩安住菩薩淨戒律儀於日日中□若

1110c12□於如來或爲如來造制多所□若於正法□或爲

1110c13□正法造經卷所□謂諸菩薩素□纜藏摩□理

1110c14□迦□若於僧伽□謂十方界已入大地諸菩薩衆□

1110c15□若不以其或少或多□諸供養具而爲供養□下

1110c16□至以身一拜禮敬□下至以語一四句頌□讚佛

1110c17□法僧眞實功德□下至以心一淸淨信□隨念三

1110c18□寶眞實功德□空度日夜□是名有犯有所違越□

1110c19□若不恭敬□墮懈怠而違犯者□是染違犯□

1110c20□若誤失念而違犯者□非染違犯□無違犯者□謂

1110c21□心狂亂□若已證入淨意樂地□常無違犯□由得

1110c22□淸淨意樂菩薩□譬如已得證淨苾芻恒時法

1110c23□爾□於佛法僧以勝供具承事供養

1110c24□若諸菩薩□安住菩薩淨戒律儀□有其大欲而

1110c25□無喜足□於諸利養及以恭敬□生著不捨□是名

1110c26□有犯有所違越□是染違犯□無違犯者□謂爲

1110c27□斷彼生起樂欲□發勤精進攝彼對治□雖勤遮

1110c28□□□而爲猛利性惑所蔽□數起現行

1110c29□若諸菩薩□安住菩薩淨戒律儀□見諸耆長有

1111a01□德可敬同法者來□□慢所制□懷嫌恨心懷□

1111a02□惱心□不起承迎不推勝座□若有他來語言談

1111a03□論慶慰請問□□慢所制□懷嫌恨心懷□惱心□

1111a04□不稱正理發言酬對□是名有犯有所違越□是

1111a05□染違犯□非□慢制無嫌恨心無□惱心□但由

1111a06□□墮懈怠忘念無記之心□是名有犯有所違越□

1111a07□非染違犯□無違犯者□謂遭重病□或心狂亂□或

1111a08□自睡眠□他生覺想而來親附□語言談論慶慰

1111a09□請問□或自爲他宣說諸法論義決擇□或復與

1111a10□餘談論慶慰或他說法論義決擇屬耳而聽□或

1111a11□有違犯說正法者□爲欲將護說法者心□或欲

1111a12□方便調彼伏彼□出不善處安立善處□或護僧

1111a13□制□或爲將護多有情心□而不酬對□皆無違犯

1111a14□若諸菩薩安住菩薩淨戒律儀□他來延請□或

1111a15□往居家□或往餘寺□奉施飮食及衣服等諸資

1111a16□生具□□慢所制懷嫌恨心懷□惱心□不至其

1111a17□所不受所請□是名有犯有所違越□是染違犯□

1111a18□若由□墮懈怠忘念無記之心□不至其所不

1111a19□受所請□是名有犯有所違越□非染違犯□無違

1111a20□犯者□或有疾病□或無氣力□或心狂亂□或處懸

1111a21□遠□或道有怖□或欲方便調彼伏彼□出不善處

1111a22□安立善處□或餘先請□或爲無間修諸善法□欲

1111a23□護善品令無暫廢□或爲引攝未曾有義□或爲

1111a24□所聞法義無退□如爲所聞法義無退論義決

1111a25□擇□當知亦爾□或復知彼懷損惱心詐來延請□

1111a26□或爲護他多嫌恨心□或護僧制□不至其所不

1111a27□受所請□皆無違犯

1111a28□若諸菩薩□安住菩薩淨戒律儀□他持種種生

1111a29□色可染□末尼眞珠琉璃等寶□及持種種衆多

1111b01□上妙財利供具□慇懃奉施□由嫌恨心或□惱

1111b02□心違拒不受□是名有犯有所違越□是染違犯□

1111b03□捨有情故□若有□墮懈怠忘念無記之心違

1111b04□拒不受□是名有犯有所違越□非染違犯□無

1111b05□違犯者□或心狂亂□或觀受已心生染著□或觀

1111b06□後時彼定追悔□或復知彼於施迷亂□或知施

1111b07□主隨捨隨受□由是因緣定當貧□□或知此物

1111b08□是僧伽物□堵波物□或知此物劫盜他得□或

1111b09□知此物由是因緣多生過患□或殺或縛或罰

1111b10□或黜或嫌或責□違拒不受皆無違犯

1111b11□若諸菩薩□安住菩薩淨戒律儀□他來求法□懷

1111b12□嫌恨心懷□惱心□嫉□變異不施其法□是名

1111b13□有犯有所違越□是染違犯□若由□墮懈怠忘

1111b14□念無記之心□不施其法□是名有犯有所違越□

1111b15□非染違犯□無違犯著□謂諸外道伺求過短□或

1111b16□有重病□或心狂亂或欲方便調彼伏彼□出不

1111b17□善處安立善處□或於是法未善通利□或復見

1111b18□彼不生恭敬無有羞愧□以惡威儀而來聽受□

1111b19□或復知彼是鈍根性□於廣法敎得法究竟□深

1111b20□生怖畏□當生邪見增長邪執衰損惱壞或復

1111b21□知彼法至其手轉布非人□而不施與□皆無違

1111b22□犯

1111b23□若諸菩薩□安住菩薩淨戒律儀□於諸暴惡犯

1111b24□戒有情□懷嫌恨心懷□惱心□由彼暴惡犯戒

1111b25□爲緣□方便棄捨不作饒益□是名有犯有所違

1111b26□越□是染違犯□若由□墮懈怠棄捨□由忘念故

1111b27□不作饒益□是名有犯有所違越□非染違犯□何

1111b28□以故□非諸菩薩於淨持戒□身語意業寂靜現

1111b29□行□諸有情所起憐愍心欲作饒益□如於暴惡

1111c01□犯戒有情□於諸苦因而現轉者□無違犯者□謂

1111c02□心狂亂□或欲方便調彼伏彼□廣說如前□或爲

1111c03□將護多有情心或護僧制□方便棄捨不作饒

1111c04□益□皆無違犯□若諸菩薩□安住菩薩淨戒律儀

1111c05□如薄伽梵於別解說毘奈耶中將護他故□建

1111c06□立遮罪制諸聲聞令不造作□諸有情類未淨

1111c07□信者令生淨信□已淨信者令倍增長□於中菩

1111c08□薩與諸聲聞應等修學無有差別□何以故□以

1111c09□諸聲聞自利爲勝□尙不棄捨將護他行□爲令

1111c10□有情未信者信□信者增長學所學處何況菩

1111c11□薩利他爲勝

1111c12□若諸菩薩□安住菩薩淨戒律儀如薄伽梵於

1111c13□別解脫毘奈耶中□爲令聲聞少事少業少希望

1111c14□住□建立遮罪制諸聲聞令不造作□於中菩薩

1111c15□與諸聲聞不應等學□何以故□以諸聲聞自利

1111c16□爲勝不顧利他□於利他中少事少業少希望

1111c17□住□可名爲妙□非諸菩薩利他爲勝不顧自利□

1111c18□於利他中少事少業少希望住□得名爲妙□如

1111c19□是菩薩爲利他故□從非親里長者居士婆羅

1111c20□門等□及恣施家□應求百千種種衣服□觀彼有

1111c21□情有力無力□隨其所施如應而受□如說求衣

1111c22□求□亦爾□如求衣□如是自求□種種絲縷令

1111c23□非親里爲織作衣爲利他故應蓄種種□奢

1111c24□耶衣諸坐臥具□事各至百□生色可染百千拘

1111c25□□□復過是數亦應取積□如是等中少事少業

1111c26□少希望住□制止遮罪菩薩□不與聲聞共學安

1111c27□住□淨戒律儀菩薩於利他中□懷嫌恨心懷□

1111c28□惱心□少事少業少希望住□是名有犯有所違

1111c29□越□是染違犯□若由□墮懈怠忘念無記之心□

1112a01□少事少業少希望住□是名有犯有所違越□非

1112a02□染違犯

1112a03□若諸菩薩□安住菩薩淨戒律儀□善權方便爲

1112a04□利他故□於諸性罪少分現行□由是因緣於菩

1112a05□薩戒無所違犯□生多功德□謂如菩薩見惡

1112a06□劫賊□爲貪財故欲殺多生□或復欲害大德聲

1112a07□聞獨覺菩薩□或復欲造多無間業□見是事已

1112a08□發心思惟我若斷彼惡衆生命□墮那落迦□如

1112a09□其不斷□無間業成□當受大苦□我寧殺彼墮

1112a10□那落迦□終不令其受無間苦□如是菩薩意樂

1112a11□思惟□於彼衆生或以善心或無記心□知此事

1112a12□已□爲當來故深生□愧□以憐愍心而斷彼命□

1112a13□由是因緣於菩薩戒無所違犯□生多功德

1112a14□又如菩薩見有增上□增上宰官上品暴惡□於

1112a15□諸有情無有慈愍專行逼惱□菩薩見已起憐

1112a16□愍心□發生利益安樂意樂□隨力所能若廢若

1112a17□黜增上等位□由是因緣於菩薩戒無所違犯□

1112a18□生多功德

1112a19□又如菩薩見劫盜賊奪他財物□若僧伽物□

1112a20□堵波物□取多物已執爲己有縱情受用□菩薩

1112a21□見已起憐愍心□於彼有情發生利益安樂意

1112a22□樂□隨力所能逼而奪取勿令受用□如是財故

1112a23□當受長夜無義無利由此因緣所奪財寶□若

1112a24□僧伽物還復僧伽□□堵波物還□堵波□若有

1112a25□情物還復有情□又見衆生或園林主□取僧伽

1112a26□物□堵波物□言是己有縱情受用□菩薩見已

1112a27□思擇彼惡起憐愍心□勿令因此邪受用業□當

1112a28□受長夜無義無利□隨力所能廢其所主□菩薩

1112a29□如是雖不與取而無違犯□生多功德

1112b01□又如菩薩處在居家□見有女色現無繫屬習

1112b02□□欲法繼心菩薩求非梵行□菩薩見已作意

1112b03□思惟□勿令心□多生非福□若隨其欲便得自

1112b04□在□方便安處令種善根□亦當令其捨不善業□

1112b05□住慈愍心行非梵行□雖習如是穢染之法□而

1112b06□無所犯多生功德□出家菩薩爲護聲聞聖所

1112b07□敎誡□令不壞滅一切不應行非梵行

1112b08□又如菩薩爲多有情解脫命難□囹圄縛難□

1112b09□手足難□□鼻□耳□眼等難□雖諸菩薩爲自

1112b10□命難□亦不正知說於妄語□然爲救脫彼有情

1112b11□故□知而思擇故說妄語□以要言之□菩薩唯觀

1112b12□有情義利非無義利□自無染心唯爲饒益諸

1112b13□有情故□覆想正知而說異語□說是語時於菩

1112b14□薩戒無所違犯□生多功德

1112b15□又如菩薩見諸有情□爲惡友朋之所攝受□親

1112b16□愛不捨□菩薩見已起憐愍心□發生利益安樂

1112b17□意樂□隨能隨力說離間語□令離惡友捨相親

1112b18□愛□勿令有情由近惡友當受長夜無義無利□

1112b19□菩薩如是以饒益心說離間語□乖離他愛無

1112b20□所違犯□生多功德

1112b21□又如菩薩見諸有情□爲行越路非理而行□出

1112b22□□惡語猛利訶□□方便令其出不善處安立

1112b23□善處□菩薩如是以饒益心□於諸有情出□惡

1112b24□語無所違犯□生多功德

1112b25□又如菩薩見諸有情□信樂倡伎吟詠歌諷□或

1112b26□有信樂王賊飮食□淫蕩街衢無義之論□菩薩

1112b27□於中皆悉善巧□於彼有情起憐愍心□發生利

1112b28□益安樂意樂□現前爲作綺語相應□種種倡伎

1112b29□吟詠歌諷□王賊飮食淫衢等論□令彼有情歡

1112c01□喜引攝自在隨屬□方便奬導出不善處安立

1112c02□善處□菩薩如是現行綺語無所違犯□生多功

1112c03□德□若諸菩薩□安住菩薩淨戒律儀□生起詭詐

1112c04□虛談現相□方便硏求假利求利□味邪命法無

1112c05□有羞恥□堅持不捨□是名有犯有所違越□是染

1112c06□違犯□無違犯者□若爲除遣生起樂欲發勤精

1112c07□進□煩惱熾盛蔽抑其心時時現起

1112c08□若諸菩薩□安住菩薩淨戒律儀□爲掉所動心

1112c09□不寂靜不樂寂靜□高聲嬉戱□譁紛□□輕躁

1112c10□騰躍望他歡笑□如此諸緣是名有犯有所違

1112c11□越□是染違犯若忘念起非染違犯□無違犯者

1112c12□若爲除遣生起欲樂□廣說如前□若欲方便解

1112c13□他所生嫌恨令息□若欲遣他所生愁惱□若他

1112c14□性好如上諸事□方便攝受敬順將護隨彼而

1112c15□轉□若他有情猜阻菩薩□內懷嫌恨惡謀憎背□

1112c16□外現歡顔表內淸淨□如是一切皆無違犯□若

1112c17□諸菩薩□安住菩薩淨戒律儀□起如是見立如

1112c18□是論□菩薩不應欣樂涅槃□應於涅槃而生厭

1112c19□背□於諸煩惱及隨煩惱□不應怖畏而求斷滅□

1112c20□不應一向心生厭離□以諸菩薩三無數劫□流

1112c21□轉生死求大菩提□若作此說□是名有犯有所

1112c22□違越□是染違犯□何以故□如諸聲聞於其涅槃

1112c23□□樂親近□於諸煩惱及隨煩惱深心厭離□如

1112c24□是菩薩於大涅槃□樂親近□於諸煩惱及隨

1112c25□煩惱深心厭離□其倍過彼百千俱□□以諸聲

1112c26□聞唯爲一身□證得義利勤修正行□菩薩普爲

1112c27□一切有情□證得義利勤修正行□是故菩薩當勤

1112c28□修集無雜染心□於有漏事隨順而行□成就勝

1112c29□出諸阿羅漢無雜染法□若諸菩薩□安住菩薩

1113a01□淨戒律儀□於自能發不信重言□所謂惡聲惡

1113a02□稱惡譽不護不雪□其事若實而不避護□是名

1113a03□有犯有所違越□是染違犯若事不實而不淸

1113a04□雪□是名有犯有所違越□非染違犯□無違犯者□

1113a05□若他外道若他憎嫉□若自出家因行乞行因

1113a06□修善行□謗聲流布□若忿蔽者若心倒者□謗

1113a07□聲流布□皆無違犯□若諸菩薩□安住菩薩淨戒

1113a08□律儀□見諸有情應以種種辛楚加行猛利加

1113a09□行□而得義利□護其憂惱而不現行□是名有犯

1113a10□有所違越□非染違犯□無違犯者觀由此緣於

1113a11□現法中□少得義利多生憂惱□若諸菩薩□安住

1113a12□菩薩淨戒律儀□他罵報罵他瞋報瞋□他打報

1113a13□打他弄報弄□是名有犯有所違越□是染違犯

1113a14□若諸菩薩□安住菩薩淨戒律儀□於他有情有

1113a15□所侵犯□或自不爲彼疑侵犯□由嫌嫉心由慢

1113a16□所執□不如理謝而生輕捨□是名有犯有所違

1113a17□越□是染違犯□若由懶墮懈怠放逸不謝輕

1113a18□捨□是名有犯有所違越□非染違犯□無違犯者□

1113a19□若欲方便調彼伏彼□出不善處安立善處□若

1113a20□是外道若彼希望□要因現行非法有罪□方受

1113a21□悔謝□若彼有情性好□諍□因悔謝時倍增憤

1113a22□怒□若復知彼爲性堪忍體無嫌恨□若必了他

1113a23□因謝侵犯□深生羞恥而不悔謝□皆無違犯

1113a24□若諸菩薩□安住菩薩淨戒律儀□他所侵犯彼

1113a25□還如法平等悔謝□懷嫌恨心欲損惱彼不受

1113a26□其謝□是名有犯有所違越□是染違犯□雖復於

1113a27□彼無嫌恨心不欲損惱□然由稟性不能堪忍

1113a28□故不受謝□亦名有犯有所違越□是染違犯□無

1113a29□違犯者□若欲方便調彼伏彼□廣說一切如前

1113b01□應知□若不如法不平等謝□不受彼謝亦無違

1113b02□犯

1113b03□若諸菩薩□安住菩薩淨戒律儀□於他懷忿相

1113b04□續堅持□生已不捨□是名有犯有所違越□是染

1113b05□違犯□無違犯者□爲斷彼故生起樂欲□廣說如

1113b06□前

1113b07□若諸菩薩□安住菩薩淨戒律儀□貪著供事增

1113b08□上力故□以愛染心管御徒衆□是名有犯有所

1113b09□違越□是染違犯□無違犯者□不貪供侍無愛染

1113b10□心□管御徒衆

1113b11□若諸菩薩□安住菩薩淨戒律儀□□墮懈怠耽

1113b12□睡眠樂□臥樂倚樂非時非量□是名有犯有所

1113b13□違越□是染違犯□無違犯者□若遭疾病□若無氣

1113b14□力□行路疲弊□若爲斷彼生起樂欲□廣說一切

1113b15□如前應知

1113b16□若諸菩薩□安住菩薩淨戒律儀□懷愛染心談

1113b17□說世事虛棄時日□是名有犯有所違越□是染

1113b18□違犯□若由忘念虛棄時日□是名有犯有所違

1113b19□越□非染違犯□無違犯者□見他談說護彼意故□

1113b20□安住正念須臾而聽□若事希奇□或暫問他□或

1113b21□答他問無所違犯

1113b22□若諸菩薩□安住菩薩淨戒律儀□爲令心住欲

1113b23□定其心□心懷嫌恨□慢所持□不詣師所求請

1113b24□敎授□是名有犯有所違越□是染違犯□□墮懈

1113b25□怠而不請者□非染違犯□無違犯者□若遇疾病□

1113b26□若無氣力□若知其師顚倒敎授□若自多聞自

1113b27□有智力□能令心定□若先已得所應敎授□而不

1113b28□請者□無所違犯

1113b29□若諸菩薩□安住菩薩淨戒律儀□起貪欲蓋忍

1113c01□受不捨□是名有犯有所違越□是染違犯□無違

1113c02□犯者□若爲斷彼生起樂欲□發勤精進煩惱猛

1113c03□利□蔽抑心故時時現行□如貪欲蓋□如是瞋□

1113c04□□沈睡眠掉擧惡作及與疑蓋□當知亦爾

1113c05□若諸菩薩□安住菩薩淨戒律儀□貪味靜慮於

1113c06□味靜慮見爲功德□是名有犯有所違越□是染

1113c07□違犯□無違犯者□若爲斷彼生起樂欲□廣說

1113c08□如前

1113c09□若諸菩薩□安住菩薩淨戒律儀□起如是見立

1113c10□如是論□菩薩不應聽聲聞乘相應法敎□不應

1113c11□受持不應修學□菩薩何用於聲聞乘相應法

1113c12□敎□聽聞受持精勤修學□是名有犯有所違越□

1113c13□是染違犯□何以故□菩薩尙於外道書論精勤

1113c14□硏究□況於佛語□無違犯者□爲令一向習小

1113c15□法者捨彼欲故□作如是說

1113c16□若諸菩薩□安住菩薩淨戒律儀□於菩薩藏未

1113c17□精硏究□於菩薩藏一切棄捨□於聲聞藏一向

1113c18□修學□是名有犯有所違越□非染違犯

1113c19□若諸菩薩□安住菩薩淨戒律儀□現有佛敎於

1113c20□佛敎中未精硏究□於異道論及諸外論精勤

1113c21□修學□是名有犯有所違越□是染違犯□無違

1113c22□犯者□若上聰敏□若能速受□若經久時能不忘

1113c23□失□若於其義能思能達□若於佛敎如理觀察□

1113c24□成就俱行無動覺者□於日日中常以二分修

1113c25□學佛語□一分學外則無違犯

1113c26□若諸菩薩□安住菩薩淨戒律儀□越菩薩法於

1113c27□異道論及諸外論硏求善巧□深心寶翫愛樂

1113c28□耽味□非如辛藥而習近之□是名有犯有所違

1113c29□越□是染違犯

1114a01□若諸菩薩□安住菩薩淨戒律儀□聞菩薩藏於

1114a02□甚深處最勝甚深眞實法義□諸佛菩薩難思

1114a03□神力□不生信解憎背毁謗□不能引義不能引

1114a04□法□非如來說不能利益安樂有情□是名有犯

1114a05□有所違越□是染違犯□如是毁謗□或由自內非

1114a06□理作意□或隨順他而作是說

1114a07□若諸菩薩□安住菩薩淨戒律儀□若聞甚深最

1114a08□甚深處心不信解□菩薩爾時應强信受應無

1114a09□諂曲□應如是學□我爲非善盲無慧目□於如來

1114a10□眼隨所宣說□於諸如來密意語言□而生誹謗□

1114a11□菩薩如是自處無知仰推如來□於諸佛法無

1114a12□不現知等隨觀見□如是正行無所違犯□雖無

1114a13□信解然不誹謗

1114a14□若諸菩薩□安住菩薩淨戒律儀□於他人所有

1114a15□染愛心□有瞋□心自讚毁他□是名有犯有所

1114a16□違越□是染違犯□無違犯者□若爲□伏諸惡外

1114a17□道□若爲住持如來聖敎□若爲方便調彼伏彼□

1114a18□廣說如前□或欲令其未淨信者發生淨信□已

1114a19□淨信者倍復增長

1114a20□若諸菩薩□安住菩薩淨戒律儀□聞說正法論

1114a21□義決擇□□慢所制□懷嫌恨心懷□惱心□而不

1114a22□往聽□是名有犯有所違越□是染違犯□若爲懶

1114a23□墮懈怠所蔽□而不往聽□非染違犯□無違犯

1114a24□者□若不覺知□若有疾病□若無氣力□若知倒

1114a25□說□若爲護彼說法者心□若正了知彼所說義□

1114a26□是數所聞所持所了□若已多聞具足聞持□其

1114a27□聞積集□若欲無間於境住心□若勤引發菩薩

1114a28□勝定□若自了知上品愚鈍□其慧鈍濁於所聞

1114a29□法難受難持□難於所緣攝心令定□不往聽者□

1114b01□皆無違犯

1114b02□若諸菩薩□安住菩薩淨戒律儀□於說法師故

1114b03□思輕毁□不深恭敬嗤笑調弄□但依於文不

1114b04□依於義□是名有犯有所違越□是染違犯

1114b05□若諸菩薩□安住菩薩淨戒律儀□於諸有情所

1114b06□應作事□懷嫌恨心懷□惱心不爲助伴□謂於

1114b07□能辦所應作事□或於道路若往若來□或於正

1114b08□說事業加行□或於掌護所有財寶□或於和好

1114b09□乖離諍訟□或於吉會或於福業不爲助伴□是

1114b10□名有犯有所違越□是染違犯□若爲□墮懈怠

1114b11□所蔽不爲助伴□非染違犯□無違犯者□若有疹

1114b12□疾□若無氣力□若了知彼自能成辦□若知求者

1114b13□自有依□□若知所作能引非義能引非法□若

1114b14□欲方便調彼伏彼□廣說如前□若先許餘爲作

1114b15□助伴□若轉請他有力者助□若於善品正勤修

1114b16□習不欲暫廢□若性愚鈍於所聞法難受難持□

1114b17□如前廣說□若爲將護多有情意□若護僧制不

1114b18□爲助伴□皆無違犯

1114b19□若諸菩薩□安住菩薩淨戒律儀□見諸有情遭

1114b20□重疾病□懷嫌恨心懷□惱心不往供事□是名

1114b21□有犯有所違越□是染違犯□若爲□墮懈怠所

1114b22□蔽不往供事□非染違犯□無違犯者□若自有病□

1114b23□若無氣力□若轉請他有力隨順令往供事□若

1114b24□知病者有依有□□若知病者自有勢力能自

1114b25□供事□若了知彼長病所觸堪自支持□若爲勤

1114b26□修廣大無上殊勝善品□若欲護持所修善品

1114b27□令無間缺□若自了知上品愚鈍□其慧鈍濁於

1114b28□所聞法難受難持□難於所緣攝心令定□若先

1114b29□許餘爲作供事□如於病者於有苦者□爲作助

1114c01□伴欲除其苦□當知亦爾

1114c02□若諸菩薩□安住菩薩淨戒律儀□見諸有情爲

1114c03□求現法□後法事故廣行非理□懷嫌恨心懷□

1114c04□惱心□不爲宣說如實正理□是名有犯有所違

1114c05□越□是染違犯□若由□墮懈怠所蔽不爲宣說□

1114c06□非染違犯□無違犯者□若自無知□若無氣力□若

1114c07□轉請他有力者說□若卽彼人自有智力□若彼

1114c08□有餘善友攝受□若欲方便調彼伏彼□廣說如

1114c09□前□若知爲說如實正理□起嫌恨心□若發惡

1114c10□言□若顚倒受□若無愛敬□若復知彼性弊[怡-台+龍]戾

1114c11□不爲宣說□皆無違犯

1114c12□若諸菩薩□安住菩薩淨戒律儀□於先有恩諸

1114c13□有情所□不知恩惠不了恩惠□懷嫌恨心不欲

1114c14□現前如應酬報□是名有犯有所違越□是染違

1114c15□犯若爲懶墮懈怠所蔽不現酬報□非染違犯□

1114c16□無違犯者□勤加功用無力無能不獲酬報□若

1114c17□欲方便調彼伏彼□廣說如前□若欲報恩而彼

1114c18□不受□皆無違犯

1114c19□若諸菩薩□安住菩薩淨戒律儀□見諸有情墮

1114c20□在喪失財寶眷屬祿位難處□多生愁惱□懷嫌

1114c21□恨心不往開解□是名有犯有所違越□是染違

1114c22□犯□若爲□墮懈怠所蔽不往開解□非染違犯□

1114c23□無違犯者□應知如前□於他事業不爲助伴

1114c24□若諸菩薩□安住菩薩淨戒律儀□有飮食等資

1114c25□生衆具□見有求者正來□求飮食等事□懷嫌

1114c26□恨心懷□惱心而不給施□是名有犯有所違

1114c27□越□是染違犯□若由□墮懈怠放逸不能施與□

1114c28□非染違犯□無違犯者□若現無有可施財物□若

1114c29□彼希求不如法物所不宜物□若欲方便調彼

1115a01□伏彼□廣說如前□若來求者王所不宜將護王

1115a02□意□若護僧制而不惠施□皆無違犯

1115a03□若諸菩薩□安住菩薩淨戒律儀□攝受徒衆□懷

1115a04□嫌恨心□而不隨時無倒敎授無倒敎誡□知衆

1115a05□□乏而不爲彼□從淸淨信長者居士婆羅門

1115a06□等□如法追求衣服飮食諸坐臥具病緣醫藥

1115a07□資身什物隨時供給□是名有犯有所違越□是

1115a08□染違犯□若由□墮懈怠放逸□不往敎授不往

1115a09□敎誡□不爲追求如法衆具□非染違犯□無違犯

1115a10□者□若欲方便調彼伏彼□廣說如前□若護僧制□

1115a11□若有疹疾□若無氣力不任加行□若轉請餘有

1115a12□勢力者□若知徒衆世所共知□有大福德各自

1115a13□有力□求衣服等資身衆具□若隨所應敎授敎

1115a14□誡□皆已無倒敎授敎誡□若知衆內有本外道□

1115a15□爲竊法故來入衆中□無所堪能不可調伏□皆

1115a16□無違犯

1115a17□若諸菩薩□安住菩薩淨戒律儀□懷嫌恨心於

1115a18□他有情不隨心轉□是名有犯有所違越□是染

1115a19□違犯□若由□墮懈怠放逸不隨其轉□非染違

1115a20□犯□無違犯者□若彼所愛非彼所宜□若有疾病□

1115a21□若無氣力不任加行□若護僧制□若彼所愛雖

1115a22□彼所宜□而於衆多非宜非愛□若爲降伏諸惡

1115a23□外道□若欲方便調彼伏彼□廣說如前□不隨心

1115a24□轉□皆無違犯

1115a25□若諸菩薩□安住菩薩淨戒律儀□懷嫌恨心他

1115a26□實有德不欲顯揚□他實有譽不欲稱美□他實

1115a27□妙說不讚善哉□是名有犯有所違越□是染違

1115a28□犯□若由□墮懈怠放逸不顯揚等□非染違犯

1115a29□無違犯者□若知其人性好少欲將護彼意□若

1115b01□有疾病□若無氣力□若欲方便調彼伏彼□廣說

1115b02□如前□若護僧制□若知由此顯揚等緣□起彼雜

1115b03□染□擧無義□爲遮此過□若知彼德雖似功德

1115b04□而非實德□若知彼譽雖似善譽而非實譽□若

1115b05□知彼說雖似妙說而實非妙□若爲降伏諸惡

1115b06□外道□若爲侍他言論究竟不顯揚等□皆無

1115b07□違犯

1115b08□若諸菩薩□安住菩薩淨戒律儀□見諸有情應

1115b09□可訶責應可治罰應可驅□□懷染汚心而不

1115b10□訶責□或雖訶責而不治罰如法敎誡□或雖治

1115b11□罰如法敎誡□而不驅□□是名有犯有所違越□

1115b12□是染違犯□若由□墮懈怠放逸而不訶責乃

1115b13□至驅□□非染違犯□無違犯者□若了知彼不可

1115b14□療治□不可與語喜出□言□多生嫌恨故應棄

1115b15□捨□若觀待時□若觀因此□訟諍競□若觀因此

1115b16□令增□雜□令僧破壞□知彼有情不壞諂曲□成

1115b17□就增上猛利□愧疾疾還淨□而不訶責乃至

1115b18□驅□□皆無違犯

1115b19□若諸菩薩□安住菩薩淨戒律儀□具足成就種

1115b20□種神通變現威力□於諸有情應恐怖者能恐

1115b21□怖之□應引攝者能引攝之□避信施故不現神

1115b22□通恐怖引攝□是名有犯有所違越□非染違犯□

1115b23□無違犯者□若知此中諸有情類多著僻執□是

1115b24□惡外道誹謗賢聖成就邪見□不現神通恐怖

1115b25□引攝□無有違犯

1115b26□又一切處無違犯者□謂若彼心增上狂亂□若

1115b27□重苦受之所逼切□若未曾受淨戒律儀□當知

1115b28□一切皆無違犯

1115b29□若諸菩薩□從他正受戒律儀已□由善淸淨求

1115c01□學意樂菩提意樂□饒益一切有情意樂□生起

1115c02□最極尊重恭敬□從初專精不應違犯□設有違

1115c03□犯□卽應如法疾疾悔除令得還淨

1115c04□如是菩薩一切違犯□當知皆是惡作所攝□應

1115c05□向有力於語表義能覺能受小乘大乘補特伽

1115c06□羅□發露悔滅□若諸菩薩□以上品纏違犯如上

1115c07□他勝處法□失戒律儀□應當更受□若中品纏違

1115c08□犯如上他勝處法□應對於三補特伽羅□或過

1115c09□是數□應如發露除惡作法□先當稱述所犯事

1115c10□名□應作是說□長老專志□或言大德□我如是

1115c11□名□違越菩薩毘奈耶法□如所稱事犯惡作罪□

1115c12□餘如苾芻發露悔滅惡作罪法□應如是說□若

1115c13□下品纏違犯如上他勝處法□及餘違犯□應對

1115c14□於一補特伽羅發露悔法□當知如前□若無隨

1115c15□順補特伽羅□可對發露悔除所犯□爾時菩薩

1115c16□以淨意樂起自誓心□我當決定防護當來終

1115c17□不重犯□如是於犯還出還淨

1115c18□復次如是所犯諸事□菩薩學處□佛於彼彼素

1115c19□□纜中隨機散說□謂依律儀戒□攝善法戒□饒

1115c20□益有情戒□今於此菩薩藏摩□理迦□綜集而

1115c21□說□菩薩於中應起尊重□住極恭敬專精修學

1115c22□菩薩戒本一卷